Letzte Änderung: 09.02.2024 um 09:30:06 ● Erstveröffentlichung: 16.07.2012 ● Autor: Muħammad Ibn Maimoun

Erläuterungen: {erh.} = „Erhaben und herrlich gepriesen sei Gott“ / (s.) = „Segen und Friede sei mit dem Propheten“

Die Unantastbarkeit muslimischen Lebens

Einer Person, welche die Religion der Ergebung (islâm) praktiziert, das Leben zu rauben, und zwar wenn dies mit voller Absicht und zu Unrecht erfolgt, gehört zu den gewaltigsten überhaupt vorstellbaren Verfehlungen. Ist ihr wirklich - zumindest näherungsweise - die Negativstufe der Entkennung (kufr) zuzuordnen?

Grundlage

Der Ehrwürdige Koran:

Und wer einen Glaubenden vorsätzlich tötet, dessen Entgelt ist Gehenna, ewig darin weilend, und Gott zürnt ihm und hat ihn verflucht und ihm gewaltige Peinigung vorbereitet. (Sure 4:93)
Und die zusätzlich zu Gott keine andere Gottheit anrufen und nicht die Seele töten, die Gott sakrosankt machte, außer mit Recht, und keine Unzucht begehen. Und wer das tut, wird ein Verhängnis erleiden - die Peinigung am Tage der Auferstehung wird ihm vervielfacht, und in Schande gestoßen wird er in ihr ewig verweilen (Sure 25:68-69)

Lehre und Usus des Propheten:

„Einen Muslim fortwährend¹ zu beleidigen, ist Frevelei (fusûq), und ihn zur Tötung zu bekämpfen (qitâl), ist Entkennung (kufr).“ (Ṣaħîħ al-Bukhâriyy, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 48; Ṣaħîħ Muslim, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 64)
„Werdet nach mir nicht zu Entkennern, indem ihr einander die Hälse durchschlagt.“ (Ṣaħîħ al-Bukhariyy, kitâb al-€ilm, Hadith Nr. 121; Ṣaħîħ Muslim, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 66; u.a.)
Miqdâd b. 'Amr b. Aswad berichtet, er habe zum Propheten gesagt: „Gesandter Gottes! Wenn ich (in der Schlacht) auf einen Entkennenden treffe und wir kämpfen, bis er meine Hand abschlägt, dann aber hinter einem Baum vor mir Schutz sucht und sagt: ‚Ich ergebe mich Gott!’ Sollte ich ihn töten?“ „Töte ihn nicht“, sagte der Gesandte Gottes . Miqdâd sagte: „Gesandter Gottes! Er hat mir eine meiner Hände abgehauen, und das erst danach gesagt! Sollte ich ihn töten?“ „Töte ihn nicht“, sagte er. „Denn wenn du ihn tötest, wird er deinen Rang haben, den du vor seiner Tötung hattest, und du wirst seinen Rang haben, den er gehabt hatte, bevor er sein Wort aussprach, das er aussprach.“ (Ṣaħîħ al-Bukhâriyy, kitâb ad-diyât, Hadith Nr. 6472; Ṣaħîħ Muslim, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 95)
„Wer gegen uns das Schwert zieht, gehört nicht zu uns.“ (Ṣaħîħ Muslim, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 99)
„Jede Sünde wird Gott vielleicht verzeihen, außer als Beigeseller (mushrik) zu sterben oder einen Glaubenden vorsätzlich zu töten.“ (Sunan Abî Dâwûd, kitâb al-fitan, Hadith Nr. 4270; außerdem überliefert von Ibn Ħibbân, Bayhaqiyy, Tabarâniyy u.a.; mittlere Authenzität [ħasan] laut Ibn Ħajar v. Askalon, hohe Authenzität [Ṣaħîħ] laut Albâniyy u.a.)
„Wenn zwei Muslime sich mit ihren Schwertern begegnen, befinden sich Tötender und Getöteter im Feuer.“ Ich (d.h. der Überlieferer, Abû Bakrah b. Ħârith) sagte: „Der Tötende, ja, aber wieso der Getötete?“ Er antwortete: „Er war ja darauf bedacht, seinen Gefährten zu töten.“ (Ṣaħîħ al-Bukhâriyy, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 31)
„Der Glaubende befindet sich so lange in einem Freiraum seiner Religion, wie er sich nicht mit sakrosanktem Blut befleckt.“ (Ṣaħîħ al-Bukhâriyy, kitâb ad-diyât, Hadith Nr. 6469)
„Bevor die Stunde einbricht, wird es Versuchungen wie die Stücke einer dunkler werdenden Nacht geben, in welchen mancher morgens noch ein Glaubender ist, am Abend aber schon ein Entkennender, und abends noch ein Glaubender, am nächsten Morgen aber schon ein Entkennender. Der in ihnen Sitzende ist besser als der Stehende, und der in ihnen Gehende besser als der Eilende. Zerbrecht darum eure Bögen, zerschneidet eure Bogensehnen und zerschlagt eure Schwerter auf Steinen. Falls dennoch (bei einem von euch) eingedrungen wird, so sei er wie der bessere der beiden Söhne Adams.“ (Sunan Abî Dâwûd, kitâb al-fitan, Hadith Nr. 4259; authentifiziert u.a. von Ibn Ħibbân und Albaniyy; mittlere Authenzität [ħasan] laut Ibn Ħajar v. Askalon)
„Es wird Versuchungen geben. Hört! Dann wird es eine Versuchung geben, in welcher der in ihr Sitzende besser ist als der Gehende, und der Gehende in ihr besser als der zu ihr Eilende. Hört! Wer, wenn sie eintrifft, Kamele besitzt, der soll zu seinen Kamelen gehen, und wer eine Schafherde besitzt, soll zu seinen Schafen gehen, und wer Land besitzt, soll zu seinem Land gehen.“ Ein Mann sagte: „Gesandter Gottes! Was, wenn er weder Schafe, noch Kamele, noch Land besitzt?“ „Dann soll er die Klinge seines Schwertes auf einem Stein zerschlagen, dann rette er sich, wenn er sich retten kann. O Gott, habe ich es überbracht? O Gott, habe ich es überbracht? O Gott, habe ich es überbracht?“ Jemand sagte: „Gesandter Gottes! Was, wenn ich mit Zwang zu einer der Schlachtreihen geschleppt werde und mich ein Mann mit seinem Schwert schlägt oder ein Pfeil kommt und mich tötet?“ Er antwortete: „Er wird seine und deine Sünde davontragen und zu den Gefährten des Feuers gehören.“ (Ṣaħîħ Muslim, kitâb al-fitan, Hadith Nr. 99; nach Abû Bakrah at-Thaqafiyy)
„Bald wird das beste Vermögen des Muslims eine Schafherde sein, mit der er den Berggipfeln und Wasserstellen nachgeht, seine Religion vor den Versuchungen in Sicherheit bringend.“ (Ṣaħîħ al-Bukhâriyy, kitâb al-°îmân, Hadith Nr. 19; nach Abû Sa'îd al-Khudriyy)

Warum keine niedrigere Stufe?

Alle Gelehrten des Islam sind sich einig, dass das Töten eines praktizierenden Muslims zu den schlimmsten vorstellbaren Taten gehört.

Man könnte aber dennoch fragen: Geht die Einstufung als Entkennung nicht zu weit? Und man könnte hierbei darauf hinweisen, dass die islamische Gelehrsamkeit größtenteils in den obigen Prophetenaussprüchen den kufr nicht wörtlich interpretiert und seine wörtliche Interpretation als sektiererische Tendenz nach der Art der Charidschiten (khawârij) ansieht. Außerdem gibt es ja den Koranvers, der zwei einander bekämpfenden Gruppen durchaus nicht allein deswegen den Glauben abspricht: Und wenn zwei Gruppen der Glaubenden einander zur Tötung bekämpfen, so stiftet Frieden zwischen ihnen. Wenn eine der beiden gegen die andere dann überbegehrt, dann bekämpft die, die überbegehrt, bis sie wieder zum Befehl Gottes Einkehr hält. Hält sie dann Einkehr, so stiftet zwischen ihnen Frieden mit Gleichbehandlung und lasst Gerechtigkeit walten. Gott liebt ja die, die Gerechtigkeit walten lassen. (Sure 49:9)

Dazu lässt sich sagen:

Auch eine formaljuristisch nicht exkommunizierend wirkende Entkennung ohne die in einem koranbasierten Gemeindesystem weitreichenden weltlichen Folgen einer solchen (Auflösung der Ehe, Enterbung etc.) kann dennoch so schwer wiegen, dass sie der exkommunizierend wirkenden Entkennung aufs Äußerste nahe kommt (z.B. im Sinne einer weitgehenden Ungültigkeit der bisherigen Taten für das Jenseits bei weiterhin bestehender Gültigkeit für das Diesseits), so dass eine Einordnung in die Negativstufe 7 insofern sinnvoll ist, als dass sich dies als „Aufrundung“ einer gedachten Negativstufe „6,9“ o.ä. auffassen lässt.
Außerhalb des Koranverses «a» gibt es im Ehrwürdigen Koran keine Stelle, die ein Verbot von geringerem Gewicht als das Verbot der Entkennung mit einer derart schweren Androhung und in dieser Weise bewehrt. (Koranvers «b» droht zwar ebenfalls mit der Verewigung in der Peinigung, jedoch nicht eindeutig nur für Unzucht.)
Wie kann jemand, der Koranvers «a» gelesen und verstanden hat, fähig sein, ihm bewusst zuwiderzuhandeln, ohne dem Vers gegenüber entkennend zu sein?
Die Abfolge in Koranvers «b» legt nahe, dass die unrechtmäßige Tötung einer Person schlimmer als eine Großaufsässigkeit im gewöhnlichen Sinn (hier: Unzucht) ist, und somit mindestens eine Groß-Großaufsässigkeit. Dabei bezieht sich der Vers auch auf nichtmuslimische Opfer. Wenn ihre Tötung eine Groß-Großaufsässigkeit ist, was erst muss die Tötung eines praktizierenden Muslims wiegen?
Die Prophetenaussage «a» stellt augenscheinlich eine Klimax zwischen der Erwähnung zweier Untaten her, so dass die zweite Untat (Bekämpfung) als noch schlimmer aufgefasst werden soll als die erste (Beschimpfung). Die Einordnung der Beschimpfung des Muslims als Frevelei (fusûq) legt nahe, dass hier eine Großaufsässigkeit (Negativstufe 5) vorliegt, wie Imâm Ibn Ħajar von Askalon unter Bezugnahme auf die Abfolge in Sure 49:7 in seinem Kommentar zu diesem Hadith feststellt². Dies wiederum legt nahe, dass selbst wenn es sich bei dem darin erwähnten kufr nicht um denjenigen handelt, der im Koran hauptsächlich erwähnt wird, so aber dennoch mindestens (!) um eine Groß-Großaufsässigkeit (Negativstufe 6). Nun ist das lediglich die Bekämpfung - für die direkte Tötung bleibt somit nicht viel anderes als die siebte Negativstufe übrig (es sei denn, etwas ihr extrem Nahekommendes).
Nawawiyy zählt acht verschiedene, das wörtliche Verständnis der Prophetenaussage «a» zu meiden versuchende Interpretationen auf, Ibn Ħajar findet noch zwei weitere in den Kommentaren der Gelehrten; die Abwegigkeit oder Umständlichkeit der meisten davon ist bei ihrer Betrachtung offensichtlich. Die Vielzahl und Verschiedenheit der Lösungsvorschläge, obwohl es sich um einen relativ einfachen, die einfache irdische Wirklichkeit der Menschen betreffenden Hadith handelt, und nicht um einen mit Bezug zu transzendenten Realitäten, lässt ahnen, dass eine Revision der Ablehnung des wörtlichen Verständnisses ratsam ist. Tatsächlich ist dieses Verständnis möglich, ohne der oben zitierten Sure 49:9 zu widersprechen, indem
- zwischen weltlich-juristisch feststellbarer und nicht-feststellbarer Entkennung unterschieden wird; der Mord an sich kann in der Theorie als Ausdrucksform der Entkennung angesehen und zugleich unter Hinweis auf die zahlreichen Unsicherheiten für die Praxis als Kriterium für die Feststellung des Vorliegens einer solchen abgelehnt werden.
- im Falle der einander bekämpfenden Parteien die Gruppendynamik berücksichtigt wird, die es unmöglich macht, von außen zu beurteilen, inwiefern sich der einzelne Teilnehmer lediglich eine aus seiner Sicht gerechte Sache oder sein eigenes und seiner Nahestehenden Leben zu verteidigen gezwungen sah. Bekanntlich kann ein „Überbegehren“ der Gruppe durch wenige anonyme Individuen ausgelöst werden, worauf sich der Einzelne in einer unumkehrbaren Situation zu befinden glaubt.
- die Texte nur auf denjenigen Kämpfer oder Mörder bezogen werden, den diese Texte erreicht haben, der sie verstanden hat und ihnen in dem betreffenden Augenblick bewusst zuwiderhandelt.
Liest man die Prophetenaussagen «h» bis «j» gemeinsam, bemerkt man, dass sie wohl zusammenhängen, so dass durch die Betrachtung von Prophetenaussage «j» zu ahnen ist, dass Verwicklungen in die Tötung von Muslimen dazu führen können, dass man seine Religion bzw. seinen Status als Ergebener verliert.
Die Koranverse und Hadithe, die allesamt in eine ähnliche Richtung zeigen, sind zu viele, als dass die Einordnung in die Negativstufe 7 einfach von der Hand gewiesen werden oder die unwörtliche Interpretation jedes einzelnen davon als realistisch angesehen werden könnte.
Der argumentative Wert des Hinweises auf die Denkweise der Charidschiten (wobei wohl nicht einmal die eigentlichen Charidschiten gemeint sind, sondern nur Ibaditen u.ä.) ist allenfalls psychologischer Natur. Mit dem Hinweis ist wohl eine Stigmatisierung der Meinung und der sie hegenden Diskussionsteilnehmer beabsichtigt, indem suggeriert wird, sie sei ausschließlich sektiererischen Ursprungs und sei durch den Konsensus der Altvorderen (salaf) widerlegt. Dazu lässt sich sagen:
- Charidschiten sahen den Begeher einer bloßen Großaufsässigkeit prinzipiell als Entkenner an, was nicht damit gleichzusetzen ist, eine einzelne der mehreren, als bloße Großaufsässigkeiten angesehene Taten als Entkennung einzustufen.
- Jede der Strömungen der Muslime, einschließlich des heutigen Mainstreams, sieht die eine oder andere (Nicht-)Handlung als Entkennung an, welche die andere Strömung als bloße Großaufsässigkeit ansieht. Dies gilt sogar für Richtungen innerhalb des Mainstreams, z.B. bezüglich der Frage, ob das Praktizieren von Magie oder das Unterlassen des Gebets aus Faulheit eine Entkennung ist.
- Darüber hinaus besteht das entscheidende Merkmal der Charidschiten nicht nur darin, dass sie die meisten bloßen Großaufsässigkeiten als Entkennung ansahen, sondern auch, dass sie konkret Muslime der Entkennung bezichtigten (takfîr), sobald sie glaubten, die jeweilige Großaufsässigkeit bei einem von ihnen festgestellt zu haben. Wir jedoch kümmern uns hier um die Einordnung von Handlungen, ohne zu behaupten, damit sei direkt das Einordnen von Menschen für Menschen möglich.
- Die Prophetenaussage «a» gereicht den (ursprünglichen) Charidschiten, die bekannt für ihre Neigung zur Tötung von Muslimen sind, eher zum Nachteil als zum Vorteil.
- Es lässt sich zeigen, dass unter Altvorderen und renommierten Gelehrten, die nicht für charidschitische Tendenzen bekannt sind, im Wesentlichen der gleiche Standpunkt gehegt wurde (s. unten).

Renommierte Gelehrte und Altvordere mit ähnlichen Standpunkten

Abû Bakrah at-Thaqafiyy³ (gest. 52 n.H.), Ibn Abbâs⁴ (gest. 68 n.H.), Abû Wâel al-Asadiyy⁵ (gest. 82 n.H.), Muħammad b. Ismâîl al-Bukhâriyy⁶ (194-256 n.H.), Ibn Jarîr at-Tabariyy⁷ (224-310 n.H.), Ibn Ħazm⁸ (384-456 n.H.), Shafiitische Rechtsschule⁹

¹ Übersetzung „fortwährend“ wg.: 1.) der Verwendung von sibâb statt sabb, siehe dazu Ibn 'Âshûr المفاعلة تقتضي تكرر الفعل من فاعلين فإذا أخرجت عن بابها بقي التكرر فقط in seiner Exegese zu Sure 2:51, 2.) historischem Kontext (Ausspruch wurde anlässlich des Verhaltens eines Mannes getätigt, der für sehr häufiges und fortwährendes Beleidigen bekannt war), 3.) wg. „fusûq“, das zu einer größeren Aufsässigkeit passt.

² fatħu l-bârî

³ Ibn Ħajar überliefert die Meinung einiger Kommentatoren der Prophetenaussage «b», der sie überliefernde Prophetengefährte Abû Bakrah at-Thaqafiyy habe sie wörtlich verstanden, und merkt an, dies sei eine Deutung seines Verhaltens während der damaligen bewaffneten Konflikte und seiner Anführung der Überlieferung als Argument, was auch die Deutung zulasse, er könnte rein vorsichtshalber von der wörtlichen Bedeutung ausgegangen sein, ohne die Kampfbeteiligten wirklich als Entkenner zu sehen.

⁴ Seiner Meinung nach werde nicht einmal die Bekehrung eines Muslims, der einen anderen Muslim ermordete, angenommen, und seine Peinigung im Jenseits dauere ewig an. Dass er ihn dennoch nicht als Entkennenden (kâfir) bezeichnete, ist für die von ihm eingeschätzte Schwere der Tat offensichtlich ziemlich unerheblich.

⁵ Der vollständige Eintrag der Prophetenaussage «a» im Ṣaħîħ-Werk Bukhâriyys beinhaltet, dass der Sukzessor (tâbi'iyy) Abû Wâel den Hadith als Widerlegung des Standpunktes der damaligen murji°a-Strömung anführte. Letztere war der Meinung, der Glaube (°îmân) eines Menschen könne nicht aufgrund äußerer Taten gemindert oder in Frage gestellt werden. Die Anführung des Hadiths als Argument dagegen hat natürlich nur einen Sinn, wenn Abû Wâel davon ausging, dass in dem Ausspruch die den Glauben in Frage stellende Entkennung gemeint ist. Dass Ibn Ħajar v. Askalon in seinem Kommentar trotz seiner sonstigen Gründlichkeit auf diesen Punkt nicht wirklich (d.h. unter Einbeziehung der offensichtlichen Intention Abû Bakrahs) eingeht, ist bemerkenswert.

⁶ Man beachte nämlich, dass Imâm Bukhâriyy (wie übrigens auch Imâm Muslim) Prophetenaussage «a» in demjenigen Kapitel aufführt, das er kitâb al-°îmân nannte, was als Hinweis verstanden werden kann, dass auch für ihn diese Untat in einem engen Zusammenhang mit Glauben (°îmân) und Dogmatik (€aqâ°id) und somit auch mit Entkennung oder Nicht-Entkennung steht. Noch aussagekräftiger ist die Tatsache, dass Bukhâriyy dem Unterkapitel, in das er den Hadith einordnete, den Titel gab: «Die Angst des Glaubenden davor, dass seine Werke hinfällig werden, ohne dass er es bemerkt, [...] und wovor man sich vom Bestehen auf Heuchelei und Aufsässigkeit ohne sich zu bekehren in Acht zu nehmen hat.» Wie von Bukhâriyy bekannt, dienen in seinem Sahîh-Werk die Hadithe als Beweisgrundlage für die Inhalte seiner oftmals überlang wirkenden Titelüberschriften. Somit ist für ihn die Prophetenaussage «a» ein Beleg dafür, dass die selbstkritische Angst des Glaubenden davor, dass seine Werke hinfällig werden, begründet ist. Dass die Werke hinfällig werden, ist gemäß der koranischen Lehre aber eine typische Auswirkung des Sturzes in die Beigesellung und Entkennung (s. Suren 2:217; 3:22; 7:147; 9:17; 18:05; 39:65). Auch die Erwähnung der Heuchelei (Vortäuschung von Gläubigkeit bei gleichzeitiger innerer Entkennung) im Titel ist aussagekräftig, da Heuchler gemäß der koranischen Lehre in einer noch tieferen Ebene des Feuers sitzen als die gewöhnlichen Entkennenden (Sure 4:145).

⁷ Tabariyy bezeichnete das Töten und Ausrauben eines Glaubenden als gewaltigste Verwerflichkeit (munkar) überhaupt. (Quelle: fayD al-qadîr [6/253])

⁸ Schreibt in seinem Hauptwerk al-muħallâ bil-°âthâr: „Die gewaltigsten Sünden nach der Beigesellung (shirk) sind zwei: Erstens, vorsätzlich das Pflichtgebet zu verschieben, bis seine Zeit vorüber ist, und zweitens, einen Glaubenden oder eine Glaubende zu Unrecht und vorsätzlich zu töten.“ Interessant ist hierbei auch, dass er - wenn auch anders als die meisten Gelehrten - mindestens das erwähnte Hinauszögern des Pflichtgebets als echte Entkennung im formaljuristischen Sinne ansieht. (Original-Wortlaute: لا ذنب عند الله عز وجل بعد الشرك أعظم من شيئين‏:أحدهما‏ تعمد ترك صلاة فرض حتى يخرج وقتها‏.الثاني‏‏ قتل مؤمن أو مؤمنة عمدا بغير حق‏ \ ما نعلم لمن ذكرنا من الصحابة رضي الله عنهم مخالفا منهم ، وهم يشنعون بخلاف الصاحب إذا وافق أهواءهم ، وقد جاء عن عمر وعبد الرحمن بن عوف ومعاذ بن جبل وأبي هريرة وغيرهم من الصحابة رضي الله عنهم أن من ترك صلاة فرض واحدة متعمدا حتى يخرج وقتها فهو كافر مرتد)

⁹ Sieht ebenfalls den Mord an einem Glaubenden als größte Untat nach der Beigesellung an, wenn auch weder als Entkennung bezeichnet noch juristisch als solche behandelt. (Nawawiyy: أما أحكام هذا الحديث ففيه أن أكبر المعاصي الشرك وهو ظاهر لا خفاء فيه، وأن القتل بغير حق يليه وكذلك قال أصحابنا: أكبر الكبائر بعد الشرك القتل وكذا نص عليه الشافعي رضي الله عنه في كتاب الشهادات من مختصر المزني وأما ما سواهما من الزنا واللواط وعقوق الوالدين والسحر وقذف المحصنات والفرار يوم الزحف وأكل الربا وغير ذلك من الكبائر فلها تفاصيل وأحكام تعرف بها مراتبها ويختلف أمرها باختلاف الأحوال والمفاسد المرتبة عليه.)