Die Frau in der prophetischen Lehre

Authentische Aussprüche Mohammeds  und Überlieferungen einiger seiner damaligen Lebenssituationen demonstrieren eindrucksvoll die revolutionäre Frauenfreundlichkeit seiner Lehre. Gegner seiner Botschaft und gering gebildete misogyne Muslime glauben aber, gerade mit Hadithen Misogynie in der prophetischen Lehre belegen zu können.

Dem Ehrwürdigen Koran, dem auf Mohammed  herabgesandten Gotteswort, lässt sich deutlich ansehen, dass seine Lehre sich für die Frau einsetzt, sie entschlossen vor ungerechten Benachteiligungen bewahren will und somit ausgesprochen frauenfreundlich ausgerichtet ist (siehe „Der Koran und die Frau“). Wie aber steht es mit den Aussagen und Haltungen Mohammeds selbst, die insofern relevant sind, als im Koran den Gottergebenen geboten ist, ihm folgsam zu sein und er darin zum vortreffliche[n] Vorbild für einen solchen, der auf Gott und den Letzten Tag hofft¹ erklärt wird?

Es wäre verwunderlich, wenn seine (immerhin auf der koranischen Offenbarung basierende) Ususlehre, die sunnah, sich wesentlich von der Lehre des Koran unterschiede. Sortiert man die vielen hadithwissenschaftlich bekanntermaßen als schwach oder gering authentisch erkannten Überlieferungen aus, deren sichere Zurückführung auf den Propheten nicht haltbar ist, ergibt sich angesichts zahlreicher verbleibender, thematisch relevanter Überlieferungen das eindeutige Bild der Harmonie mit der Frauen freundlich gesinnten Ausrichtung des Ehrwürdigen Koran, welcher wohlgemerkt zu einer extrem frauenfeindlichen Gesellschaft kam, in welcher die Geringschätzung der Frau und Chauvinismus ein so tief verankerter Bestandteil der Kultur waren, dass sich ein (wenn auch nicht kompletter) Rückfall in diesbezügliche alte Denkmuster nach dem Tode des Propheten, ja sogar ein Kampf gegen die neue Lehre vielfach belegen und feststellen lässt² und sich - teils infolge einer religiös verbrämten Reindoktrination - Teile der orientalischen Völker bis zum heutigen Tage noch nicht ganz davon befreien können. Dabei ist die Quellenlage klar:

Während in Europa bis zur Französischen Revolution und vereinzelt bis ins 20. Jahrhundert hinein diskutiert wurde, ob die Frau überhaupt ein Mensch sei,³ stellte der Gesandte Gottes , ohne geschlechtsspezifische Unterschiede zu leugnen oder herunterzuspielen, aber auch ohne sie überzugewichten, eine Grundgleichheit von Frauen und Männern fest:

Anders formuliert: Im Grunde sind Frauen aus demselben Holz geschnitzt wie Männer, somit gelten Rechte und Pflichten für beide in gleicher Weise, solange keine explizite Ausnahme mitgeteilt wird.

Während mancher denken wird, derartige Ausnahmen würden sicherlich stets zu Ungunsten der Frau ausfallen, wird er durch die Antwort des Gesandten Gottes auf die Frage eines Mannes, welcher Mensch das größte Anrecht auf seinen guten Umgang habe, eines Besseren belehrt:⁵

Auf die Frage „Und wer dann?“ antwortete er:

Auch auf die erneute Frage „Und wer dann?“ antwortete er:

Als die Frage ein drittes Mal „Und wer dann?“ lautete, sagte er:

Außer dem Wohl von Müttern lag ihm auch das Wohl von Töchtern am Herzen. Es ist bekannt, dass in der damaligen arabischen Gesellschaft (wie auch heute z.B. in Teilen der indischen Gesellschaften) eine tiefe Abneigung gegenüber der Geburt von Töchtern verbreitet war, eine Abneigung, die in Extremfällen dazu führte, dass weibliche Säuglinge lebendig begraben wurden.⁶ Denn Töchter zu bekommen, bedeutete in ihren Augen eine Schwächung der Familie, Unglück und finanzielle Aufwände. Diese Vorstellung wurde vom Gesandten Gottes  kompromisslos bekämpft, u.a. indem er die Einstellung in den Köpfen zu verändern in Angriff nahm, was sich beispielsweise in seinem folgenden Ausspruch niederschlug:

Der Ausspruch ist auch in der folgenden Form überliefert: Wer drei Töchter hat, sie beherbergt, beschützt und barmherzig mit ihnen ist, dem ist das Paradies sicher. Ein Mann habe daraufhin gefragt: „Auch zwei, Gesandter Gottes?“ Er habe geantwortet: Auch zwei.

Das Ansinnen des Propheten , die Situation der Frau zu verbessern, beschränkte sich durchaus nicht auf Mütter und Töchter, sondern erstreckte sich auch auf Ehefrauen - berühmt ist seine anscheinend mehr als zu nur einer Gelegenheit (darunter eine Rede vor Tausenden von Pilgern) wiederholte Einschärfung an die Männer:

Diesen Rat hatte und hat nach wie vor die Welt, besonders die damalige Welt der Arabischen Halbinsel, dringend nötig, zumal nicht nur die Geringschätzung des Weiblichen (mit Ausnahme des Weiblichen im teils importierten Götzenkult), sondern auch Gewalt gegen Ehefrauen an der Tagesordnung war. So hielt der Gesandte Gottes die Männer nicht nur allgemein dazu an, gut zu ihren Ehefrauen zu sein, sondern nahm explizit auf Missstände Bezug:

Wohlwissend, dass sein Herr  der Gemeinde der Ergebenen im Ehrwürdigen Koran angeordnet hat, auf Seinen Gesandten zu hören, formulierte er seine Kritik der folgenden Variante zufolge als klare Untersagung:

Schon auf den inneren Zustand zu achten, noch vor allen potentiellen negativen physischen Reaktionen, mahnte Mohammed  in Ordnung zu bringen an:

Ein Zeitzeuge berichtet,¹⁴ dass er, während er in einer Delegation den Gesandten Gottes besucht habe, ihn um Rat gefragt habe: „Ich habe eine Ehefrau. Sie hat etwas an ihrer Zunge.“ Der Mann meinte damit, sie werde häufig beleidigend. Der Prophet habe ihm zunächst geantwortet: „Dann entlasse sie.“ Der Mann habe eingewendet: „Wir sind schon seid längerem zusammen, und ich habe von ihr Kinder.“ Der Rat des Gesandten Gottes habe daraufhin gelautet:

Ein weiterer Zeitzeuge berichtet,¹⁵ er sei zum Gesandten Gottes gekommen und habe ihn gefragt: „Was sagst du in Bezug auf unsere Frauen?“ Er habe geantwortet:

Und das, obwohl ohnehin allgemein seine Anweisung gilt: Schlagt keine Muslime.¹⁷ Auch in seinem persönlichen Rat an Frauen konnte die Warnung vor zu Gewalt neigenden Männern enthalten sein. So ist authentisch überliefert, dass sich Fatima bint Qays von ihm bezüglich der Heiratsanträge zweier Männer beraten ließ und er zu ihr sagte: Abû Jahm hat stets seinen Stock auf seiner Schulter, und Muawiya ist ein armer Schlucker, der kein Vermögen hat. Heirate (lieber) Usama ibn Zayd.¹⁸

Es war dem Propheten offensichtlich zuwider, dass Ehefrauen wie leibeigene Mägde behandelt wurden, als seien sie das Eigentum der Ehemänner, darum akzeptierte er es auch nicht, dass viele Männer dazu neigten, ihre Frauen nicht einmal zur Moschee gehen zu lassen. Also sah er sich genötigt, ihnen diese Abhaltung zu untersagen und ihnen zugleich deutlich zu machen, wessen Mägde jene Frauen in Wirklichkeit sind:

Gegen Ende seines Lebens erinnerte er ein weiteres Mal daran, dass - entgegen der vorislamischen Mentalität - Ehefrauen freie Menschen sind und der Bund der Ehe an sich dem Mann nicht mehr Rechte an seiner Frau verleiht als das Recht auf ihre eheliche Treue:

Angesichts dieser Bemühungen würde mancher den Propheten heutzutage - womöglich abfällig - als Frauenrechtler bezeichnen; er selbst hätte allerdings gegen eine solche Bezeichnung wahrscheinlich überhaupt nichts einwenden wollen, sondern diese wohl eher begrüßt, denn für das Recht der Frau einzutreten war seinem folgenden Ausspruch nach zu urteilen eines seiner wichtigsten Anliegen:

In dem, was sich von seiner persönlichen und privaten Haltung äußerte, hielt sich Mohammed selbst an diese hohen Prinzipien. Als er eines Tages danach gefragt wurde, wen er von allen Menschen am meisten liebe, erwarteten die Leute, er würde zuerst seinen treuesten und hervorragendsten Weggefährten Abû Bakr, vielleicht seinen Blutsverwandten und Schwiegersohn Aliy oder einen anderen männlichen Prophetengefährten nennen, damit man ihn sich als religiöses Vorbild nehmen könnte. Noch heute würde sich kaum ein traditioneller orientalischer Muslim trauen, zur Antwort etwas anderes als einen männlichen Namen zu nennen. Er aber antwortete: Aishah. - Dies ist bekanntlich seine Ehefrau.

Um die männlichen Muslime zu motivieren, gut zu ihren Frauen zu sein, nutzte er ihr Wissen um seine von Gott im Koran bestimmte Vorbildfunktion und ihren darauf gegründeten großen Eifer, ihn in allen großen und kleinen Dingen nachzuahmen, indem er verkündete:

Als freier Mensch trägt die muslimische Frau naturgemäß auch Verantwortung, und zwar auch im Sinne der Führungsverantwortung:

Die Anerkennung der Respektabilität und Verantwortungsfähigkeit der Frau durch die prophetische Lehre macht übrigens auch keinen Halt davor, sie zur Gewährung privaten Asyls für bei ihr Zufluchtsuchende aus den Reihen des besiegten militärischen Feindes zu autorisieren, und bestätigt ihren Anspruch auf die strafrechtliche Belangung derer, die ihre Gewährung der Zuflucht nicht respektieren:

Der Überlieferer des Ausspruchs fügte erläuternd hinzu: „Er (d.h. der Prophet) meinte damit, dass sie (nichtmuslimischen Individuen des besiegten Feindes) gegen die Muslime Schutz bei sich garantieren könne.“

Andersartige Überlieferungen

Angesichts des eben Zusammengestellten ist es schwer - wenn überhaupt - vorstellbar, dass sich der prophetischen Lehre doch noch misogyne Tendenzen nachweisen lassen. Gleichwohl existieren Überlieferungen, die sich zumindest dazu missbrauchen lassen, chauvinistische oder sexistische Haltungen zu rechtfertigen oder der Religion Gottes solche zu unterstellen, insbesondere, wenn all das Vorgenannte verschwiegen wird.

Segen oder Fluch?

Beispielsweise hat der folgende Ausspruch bereits seinen missbräuchlichen Einsatz in der Diskreditierung der prophetischen Lehre gefunden, meistens etwa so übersetzt: „Ich habe nach mir keine Versuchung hinterlassen, die für die Männer schädlicher ist als die Frauen.“²⁷

Auch dürfte der Missbrauch dieses Satzes unter Muslimen zur Rechtfertigung der Abdrängung der Frau aus dem öffentlichen Leben nicht verwundern. Nichtsdestotrotz kann er das gewonnene Bild nicht trüben, denn:

• Diese Überlieferung ist ein gutes Beispiel für eine Problematik fast der gesamten Hadithliteratur, nämlich dass aus einem einzelnen kurzen Hadith nie vorschnell Schlüsse von großer Tragweite gezogen werden sollten. Der vorliegende hat nämlich eine Parallele in einem Satz des Ehrwürdigen Koran, dessen Verständnis dort durch den textlichen Zusammenhang nicht nur erleichtert wird, sondern dessen Tonlage dort auch angemessen kompensiert wird, während dem beanstandeten prophetischen Satz entsprechende Vor- und Nachsätze, die leider nicht mitüberliefert wurden, fehlen. Aufgrund der Parallelität und angesichts der Erläuterung des Hadiths durch klassische Gelehrte ist es das Vernünftigste, ihn als alternative Formulierung jenes koranischen Satzes anzusehen: Ihr, die ihr glaubt - von euren Gatt[inn]en²⁸ und Kindern habt ihr einen Feind,²⁹ so nehmt euch vor ihnen in Acht. Wenn ihr aber vergebt, versöhnlich seid und verzeiht, so ist Gott ja verzeihend, barmherzig. Es ist ja eine Versuchung, was euer Vermögen und eure Kinder sind. Bei Gott aber ist gewaltiger Lohn. So seid hütungsvoll vor Gott, soweit ihr könnt, und hört und gehorcht, und spendet - als Gutes für euch selbst³⁰. Es geht also offensichtlich um die Ablenkung vom Gottesdienst durch die Familie, und um die Gefahr, durch hohe Anspruchstellungen der Familie (aber auch Investitionen in Erhalt und Ausbau vorhandenen Vermögens) zur Einseitigkeit verführt zu werden und Spenden und Wohltätigkeit zu vernachlässigen. Ebenso kann der in der Ususlehre so wichtige Charakter eines Menschen bekanntlich im Umgang mit seiner Familie auf eine harte Probe gestellt werden - die gottgegebene Unterschiedlichkeit von Individuen und damit einhergehende Unterschiedlichkeit von Interessen stellen auch in der besten Familie ein mindestens latentes Konfliktpotential dar. Gleichzeitig, die Tonlage neutralisierend, bergen die Worte eine positiv formulierte Warnung davor, den Gatt[inn]en und der Familie etwaige Übertreibungen in Anspruchstellungen, konfliktträchtige Interessen oder ihre Sicherheitsbedenken gegen den Einsatz des Glaubenden für die Religion Gottes übelzunehmen und mahnt Verzeihung und Barmherzigkeit ihnen gegenüber an.
  
• Aufgrund einer arabischen Eigenheit im Einsatz des bestimmten Artikels und den Umgang mit Kategorienaussagen geht es nicht unbedingt um „die Männer“ und „die Frauen“ als konkret diskriminierbare Gruppe, sondern um die entsprechenden Kategorien, und das schwer zu übersetzende Wort fitnah bedeutet u.a. „Prüfung“³¹, so dass auch die folgende Übersetzung möglich ist: Ich habe nach mir keine Prüfung hinterlassen, die sich für Männer schädlicher auswirken kann als Frauen.
  
• Dem Ausspruch fehlt nicht nur ein hinreichender Kontext, sondern womöglich auch, wie bei so vielen Hadithen, der originale Wortlaut.³²
  
• Es ist keine Diskriminierung, jemandem einen guten Rat zu geben, der auf realen Gegebenheiten basiert. Immerhin ist es ja nichts Unbekanntes, dass eine gewisse Tatsache, auf welche die Aussage vielleicht zusätzlich anspielt, seit jeher politisch ausgenutzt wird: Nämlich missliebige Politiker und andere Gegenspieler durch die Verwicklung in „Frauengeschichten“ zu Fall zu bringen.³³
• Andernorts zu findende Aussprüche des Propheten  sorgen für einen Ausgleich durch die Aussage, dass die rechtschaffene Frau ein Segen für den Mann ist: Das irdische Dasein ist ein Nießbrauch, und der beste Nießbrauch des irdischen Daseins ist die rechtschaffene Frau.³⁴ Einem anderen Ausspruch zufolge gehört die rechtschaffene Ehefrau zu den Arten des Lebensglücks,³⁵ wiederum einem anderen, sie sei das beste, was man als Schatz haben könne.³⁶
  

Die „satanische“ Gestalt

Nun sei aber einer anderen Überlieferung zufolge (überliefert von Muslim u.a.) eines Tages habe der Gesandte Gottes  „eine Frau gesehen“, worauf er zu seiner Frau Zaynab gegangen sei, um ihr dem natürlichen Bedürfnis gemäß beizuwohnen. Als er zurückgekommen sei, habe er eine Aussage getätigt, die sich, „drauflos“ und wörtlich - um nicht zu sagen überwörtlich - übersetzt, folgendermaßen formulieren lässt:

„Die Frau kommt in der Gestalt eines Satans einher [und macht in der Gestalt eines Satans kehrt]³⁷. Wenn einer von euch also eine Frau erblickt [die ihn beeindruckt und in sein Herz gerät]³⁸, so gehe er zu seiner eigenen Frau (um ihr beizuwohnen), denn das drängt das, was in ihm war, wieder zurück.“³⁹

Hierzu ist zu sagen, dass man in der heutigen Zeit diese Worte zwar als „nicht salonfähig“ oder gar als diskriminierend empfinden könnte, doch sollte man erstens hinsichtlich der Empfindlichkeiten nicht die Maßstäbe der rhetorischen Konditionierung einer bestimmten heutigen Kultur zugrundelegen, und zweitens stellt der Ausspruch trotz der heute zur Erregung emotionaler Reaktionen geeigneten Formulierung natürlich keine Abwertung der Frau dar, denn:

• Der Ausdruck „Satan“ (arab. shayTân) hat im prophetischen Sprachgebrauch eine geringere Härte als im koranischen Gotteswort. Dies gilt besonders, wenn es in der Unbestimmtheitsform verwendet wird. Letzteres ist im arabischen Text dieses Ausspruchs beruhigenderweise der Fall.⁴⁰
  
• Der Ausspruch sagt offensichtlich (und natürlich) nicht einmal, Frauen an sich seien „Satane“. Vielmehr warnt er lediglich vor der im Zusammenspiel mit dem hormonellen Zustand des männlichen Betrachters zustande kommenden und eine weibliche Person eventuell begleitenden subjektiven Wirkung des Äußeren, durch die Betrachter zu Unsittlichem verleitet werden können. Die Frau wird hier also nicht als schuldig dargestellt oder als Mensch oder Person abgewertet.
• Es versteht sich von selbst, dass hier nicht jede Frau gemeint sein kann, sondern nur solche mit einem Äußeren, das zur Verleitung geeignet ist. Es ist auch zu sehen, dass die Worte sehr knapp gehalten sind und man sich einiges hinzudenken muss,⁴¹ möglicherweise auch den Bezug speziell auf stark ablenkend gekleidete Frauen, jedenfalls so dass davon ausgegangen werden kann, dass die Interpretation als Abwertung der Frau auf subjektiver Wahrnehmung oder den sprachkulturellen Hintergrund ignorierende Empfindlichkeit beruht.
• Es fehlt der historische Kontext: Ereignete sich die Situation vielleicht vor der Herabsendung der Bekleidungsvorschriften,⁴² als vorislamische Kleidungssitten (s. Sure 33:33) teilweise tatsächlich noch so extrem gewesen sein dürften, dass ihre Verteufelung auch in voller Härte angemessen war? Oder vielleicht nach der Eroberung Mekkas, als tausende sittlich ungebildete Frauen und Männer furchtlos in den Islam eintreten konnten und nach Mekka und Medina strömten?
  
• Wenn man weiß, zu welchen Zwecken im damaligen Arabisch die Ausdrücke „der Mann“ und „die Frau“ häufig eingesetzt wurden, verliert der Ausspruch nochmal ein gutes Stück seiner scheinbaren Schärfe. Der Zweck besteht nämlich u.a. in der Bildung von Allgemeinaussagen, die auch durch bloße Häufigkeit geprägt sein können, wie z.B. in den dem Propheten als authentisch zugeordneten Aussprüchen, wenn man sie wörtlich übersetzt: „Der Mann, wenn er überschuldet ist, erzählt und lügt, und er verspricht und hält es nicht ein.“ Natürlich ist dies keine Diskriminierung von Männern wegen ihres Geschlechts, sondern gemeint ist lediglich, dass es häufig so ist, dass gelogen wird, wenn man überschuldet ist. Darüber hinaus ist mit „man“ zu übersetzen: „Wenn man überschuldet ist, erzählt man...“⁴³ (Arabischer Wortlaut: إن الرَّجُلَ إذا غَرِمَ حَدَّثَ فكَذَبَ، ووَعَدَ فأَخْلَفَ Weiteres mögliches Beispiel: إن الرجلَ يكذبُ حتى يُكتبَ عندَ اللهِ كذابًا, überwörtlich: „Der Mann lügt, bis er bei Gott als Lügner festgeschrieben wird.“)
• Der Ausspruch einschließlich seiner aufrüttelnden „Restschärfe“ könnte sich als wichtig und nützlich erweisen, und zwar gegen die verbreitete „Wahrnehmungsstörung“ von (insbesondere jungen) Männern, im Zuge derer sie weibliche Personen auf ihr körperliches Äußeres reduzieren, dieses als für ihr Wesen repräsentativ erachten und sie nach diesem (meist falsch) bewerten.
  
• Obwohl das Äußere (eines Teils) der Frauen der Überlieferung zufolge eindeutig in die Problematik involviert ist, lässt darin der Gesandte Gottes  interessanterweise daraus keine Anweisung an die Frauen folgen, dass diese sich von der Moschee oder sonst irgendeinem Ort fernzuhalten hätten. Vielmehr sah er den Handlungsbedarf bei den Männern. Damit ist nicht nur der potentielle Diskriminierungsvorwurf widerlegt, sondern mit eben diesem Hadith auch das Maß des Respekts spürbar, den die prophetische Lehre gegenüber der Freiheit der muslimischen Frau konsequent aufrecht erhält.
• Ein Studium der Tradentenkette der Überlieferung weckt trotz ihres Vorkommens im Saħiħ-Werk Muslims Zweifel an der Verlässlichkeit ihrer Inhalte, wenn nicht gar direkt daran, ob sie überhaupt historisch bzw. die in ihr enthaltene Formulierung auf den Gesandten Gottes  zurückführbar ist.⁴⁴
  

Weibliche Verstandeskraft und Religiosität

Gibt es aber nicht eine als authentisch eingestufte Überlieferung (überliefert von Abû Sa'îd al-Khudriy, Ibn Umar u.a.), der zufolge die Frauen einen mangelhaften Verstand und geringere Religiosität hätten?  Nun existiert eine Überlieferung, die dieser Ansicht bisweilen zugrundegelegt wird, tatsächlich, und sie scheint authentisch, wenn auch meist schlecht übersetzt. Ihr zufolge hielt der Gesandte Gottes nach einem Festtagsgebet unter freiem Himmel eine Predigt, in welcher er zur Spenden aufrief. Nach der allgemeinen Predigt kam er eigens auf die ebenfalls anwesenden und zuhörenden Frauen zu, um sie zum Spenden aufzurufen, wahrscheinlich, weil er wahrgenommen hatte, dass zwar die Männer, nicht aber die Frauen seiner Aufforderung nachgekommen waren, da sie wohl dachten, es genüge, wenn ihre Ehemänner dies „übernahmen“. Also sprach er zu ihnen: Ihr Versammlung der Frauen, spendet, denn ich habe euch als die Mehrheit der Bewohner des Feuers gesehen. Auf die Frage, warum dies so sei, habe er gesagt: Ihr flucht häufig und seid dem Lebensgefährten undankbar. Ich habe noch keine Wesen (?)⁴⁵ mit mangelnder Geisteskraft ('aql) und Religiosität (dîn) gesehen, die einen geistesstarken Mann mehr übermannen können als ihr, o ihr Versammlung der Frauen. Dann sei er davongegangen.

Die Überlieferung ist in den Hauptsammlungen Bukhâriys und Muslims zu finden. Allerdings:

• Hier liegt keine abfällige Bemerkung über Frauen im Gespräch mit Männern vor, sondern eine klar erkennbar an eine Gruppe von Frauen gerichtete Rede, die nicht in erster Linie für die Ohren von Männern bestimmt ist.
  
• Die Nahelegung eines Mangels ist volle Absicht und verfolgt offensichtlich den Zweck, die angesprochenen Frauen, womöglich hier gar auf eine als humorvoll zu verstehende Weise, zum Spenden zu bewegen - eine (je nach Kontext) weise und psychologisch sicherlich effektive Methode, da sie das Bedürfnis wecken dürfte, den Mangel zeitnah auszugleichen.
• Gewissermaßen relativiert der Prophet seine Worte selbst, indem er sie nicht apodiktisch formuliert, sondern lediglich als persönliche Beobachtung anführt.
• Es ist ein Unterschied, ob gesagt wird: „Ihr Frauen habt den Mangel XY“ - oder ob gesagt wird: „Keine Wesen mit dem Mangel XY können mehr übermannen als ihr.“ Betrachtet man den Satzbau genau, lässt sich also feststellen, dass er strenggenommen weder den anwesenden noch anderen Frauen unbedingt irgendeinen Mangel unterstellt, wenn auch durchaus - in weiser Absicht - der Eindruck entsteht.
  
• Selbst in apodiktischer Formulierung würden die Worte nirgendwo in Abrede stellen, dass die Mangelhaftigkeit bei den Männern ebenfalls verbreitet ist - dies eigens zu erwähnen würde in der betreffenden Situation dem Zweck der Rede allerdings schlichtweg zuwiderlaufen. Nicht einmal in angenommen apodiktischer Form ließe sich aus den Worten schließen, geistig seien Frauen insgesamt (!) mangelhafter als Männer, sondern nicht wesentlich mehr ließe sich schließen, als dass niemand mit den betreffenden Eigenschaften stärker in der Lage sei, einen normalerweise klugen und beherrschten Mann zu übermannen.⁴⁶ Sicherlich ist dies in Wirklichkeit auch (?) ein Mangel jenes „klugen und beherrschten Mannes“, doch dies herauszustellen, würde ebenfalls dem Zweck der Rede zuwiderlaufen.
• Die Kombination der Rede von einem Mangel mit dem Hinweis auf die Fähigkeit zur Übermannung starker Subjekte wirkt ausgleichend.
  

Das oben Gesagte bzgl. der Relativität der Worte aufgrund ihrer Zweckgebundenheit bestätigt sich, als der Gesandte Gottes  um eine konkretere Erläuterung seiner Worte gebeten wird. Dann stellt sich nämlich heraus, dass weder der eigentliche Verstand gemeint war, noch die Frömmigkeit der Frau: Ist nicht das Zeugnis der Frau die Hälfte des Zeugnisses des Mannes?⁴⁷ Ist es nicht so, dass sie, wenn sie menstruiert, (gemäß der Vorschrift) nicht betet und nicht fastet? Das Wort 'aql mag sich im allgemeinen Sprachgebrauch primär auf den Verstand beziehen, doch der Prophet deckte hiermit indirekt auf, dass er es in einer sekundären, ebenfalls gültigen Bedeutung verwendet hatte, nämlich die Erinnerung meinend⁴⁸. Derweil mag sich die Rede von geringer Religiosität im ersten Augenblick wie die Rede von geringer herzbasierter Frömmigkeit anhören, doch er deckt auch hier freimütig auf, dass er etwas meinte, was muslimische Frauen aus religiösen Gründen tun, weil es etwas ist, was die von ihm selbst überbrachte Gesetzgebung der Frau vorschreibt. Das Wort dîn kann nämlich auch einfach religiöse Aktivität meinen. Schon die Begründung mit dem undankbaren Verhalten (kufr) gegenüber dem Ehemann hatte er so formuliert, dass zunächst nicht ersichtlich war, dass es sich nicht um die Entkennung Gott gegenüber handelte.⁴⁹

Es ist also ganz klar, dass der Gesandte Gottes  ausnahmsweise (!) absichtlich härter sprach, als er es meinte, und er dürfte somit persönlich kaum der Meinung gewesen sein, der weibliche Verstand und die weibliche Religiosität seien per se schwächer. Dafür spricht auch, dass er diese Dinge anscheinend zu keinem Zeitpunkt mehr wiederholt hat, weder zweckgebunden noch -ungebunden.

Die Mehrheit der Angehörigen des Feuers?

Ein Stein des Anstoßes in der eben genannten Überlieferung könnte sein, dass ihr zufolge die Mehrheit der Bewohner des Feuers aus Frauen bestehen werde, was mancher als frauenfeindlich einstufen wollen wird. Es mag sich dabei die Frage aufwerfen, wie es denn mit der Gerechtigkeit Gottes zu vereinbaren sei, wenn das angeborene Geschlecht darüber entschiede, welches Schicksal in der Letztlichkeit des Jenseits jemand nimmt? Dazu ist zu sagen:

• Die Aussage stammt aus derselben Überlieferung wie die oben besprochene von Abû Sa'îd al-Khudriy, und es ist fraglich, ob ihre anderen authentischen Vorkommnisse von diesem Vorkommnis trennbar sind,⁵⁰ so dass zumindest die Möglichkeit besteht, dass auch diese Aussage als Unterweisung von Frauen und nicht als in erster Linie für die Ohren von Männern bestimmt zu verstehen ist. Dies festzustellen ist womöglich aber ohnehin nicht so wichtig wie bei der im vorigen Abschnitt behandelten Aussage, wie an den unterschiedlichen Qualitäten der beiden Aussagen ersichtlich ist.
  
• Formal sagt der Prophet  in ihr nicht, Frauen würden die Mehrheit der Angehörigen des Feuers sein, sondern lediglich, er habe sie als solche gesehen⁵¹. Der Ehrwürdige Koran lehrt⁵², dass Mengenverhältnisse, die der Prophet in Visionen erblickt, keine Abbildungen der Realität im trivialen Sinne sein müssen, sondern einen darüber hinausgehenden Zweck erfüllen können.
• Da es laut anderen authentischen Überlieferungen je nach Vergehen auch temporär begrenzte Aufenthalte im Feuer geben wird, werden die Mehrheitsverhältnisse voraussichtlich alles andere als konstant sein, so dass sich das Bild als situativer „Schnappschuss“ ansehen lässt. Andere authentische Überlieferungen lassen die Auffassung zu, dass die Mehrheit derjenigen, die endgültig darin verbleiben werden, männlichen Geschlechts sind.⁵³
• Ein Ausspruch, der aus Sorge um die weiblichen Mitglieder der Gemeinde geäußert wurde, lässt sich nicht legitim zum Nachweis angeblich misogyner Tendenzen verwenden. Die Sorge ist übrigens berechtigt, wenn unter Frauen die Auffassung verbreitet war, dass sie am Tage der Auferstehung „wegen“ ihres weiblichen Geschlechts - ähnlich den Kindern - ohnehin wenig zu befürchten hätten, obwohl Frauen in Wirklichkeit wie Männer auch voll verantwortlich für ihre Werke sind. Die Dringlichkeit eines symbolischen Bildes von der weiblichen Mehrheit im Feuer ist vor diesem Hintergrund kaum von der Hand zu weisen.
• Das Bild eignet sich als Beleg für die volle Verantwortlichkeit der Frau, folglich auch für ihre geistige Reife und ist somit von Diskriminierung weit entfernt.
  
• Es ist in der mutmaßlichen Basisüberlieferung offensichtlich, dass der Prophet die betreffenden Frauen zur Spende motivieren wollte. Zu diesem Zweck ist es eine psychologisch weise Maßnahme, das Bedürfnis zur Verrichtung guter Werke durch die Bewusstmachung einer Gefahr zu wecken, die durch gute Werke verringert werden kann. Statistisch geprägte Bilder eignen sich hierzu verständlicherweise ideal. Zur Wahrung des Zwecks müssen die wahrheitsgemäß angegebenen Gründe für das statistische Verhältnis hierbei nicht mit dem Hauptgrund identisch sein.⁵⁴
  

Die Frau als Führerin

Denjenigen, die meinen, die prophetische Lehre lasse eine Frau als Führerin nicht zu, scheint der folgende, auf eine Überlieferung von Abû Bakrah at-Thaqafiy zurückgeführte Ausspruch in die Hände zu spielen. Als der persische Monarch Chosrau II. starb und seine Tochter als Nachfolgerin gekrönt wurde, habe der Prophet , als er davon gehört habe, der Erzählung zufolge gesagt: Leute, die einer Frau die Regierung anvertrauen, werden keinen Erfolg erlangen.. Gerne wird der Hadith auch als Beleg verwendet, um der Frau den Zugang zum Richteramt zu verwehren. Dies alles ist jedoch haltlos, denn:

• Die Aussage steht im Zusammenhang mit dem Konzept der absoluten erbbasierten Monarchie, wie sie im damaligen Persien üblich war. Diese ist mit der Religion der Ergebung ohnehin unvereinbar, gleich, ob eine Frau oder ein Mann an der Spitze steht. Die Formulierung einer weiteren Variante des Zitats legt dies besonders nahe: Leute, die von einer Frau königlich regiert werden, werden keinen Erfolg erlangen. Noch wörtlicher übersetzt steht in dieser Variante: „.Leute, die eine Frau (königsherrschaftlich) als Eigentum besitzt...“
• Soweit mit dem Erfolg langfristiger politischer, insbesondere hegemonialpolitischer Erfolg gemeint ist, ist bei einer ehrlichen Betrachtung der Ausspruch für die damalige Zeit inhaltlich wohl kaum zu beanstanden, sondern völlig nachvollziehbar, da Frauen der Spätantike ausgesprochen selten eine mit derjenigen von Männern vergleichbare erzieherische Vorbereitung auf wirtschaftliche und politische Herausforderungen genossen.
• Aus dem Wortlaut des Spruchs ein Verbot weiblicher Führung zu schließen, ist eine höchst spekulative Unternehmung. Genauso gut, wenn nicht noch viel eher, lässt er sich statt als derartige normative Direktive als analytische Beurteilung der Situation verstehen: In der damaligen Zeit war die traditionswidrige Wahl einer Frau zur Königin - selbst wenn sie völlig geeignet war - ein Indiz für den zahlenmäßigen Mangel an fähigen Politikern und kündigte darum eine bevorstehende Erfolglosigkeit an.
  
• Angesichts der Tatsache, dass es sonst nirgendwo einen ähnlichen authentischen Ausspruch zu geben scheint und der Prophet offenbar in keiner anderen Situation etwas Ähnliches geäußert hat, drängt sich der Eindruck auf, dass es hier nicht in erster Linie um eine Regelung für die Frau geht, sondern um die Hebung der Moral und die zweckmäßige Verbreitung von Optimismus unter den Muslimen für die schon damals zu erwartenden Zusammenstöße mit dem Persischen Reich.
• Der Hadith ist aufgrund seiner Überliefererkette (isnâd) fragwürdig.⁵⁵ Mit anderen Worten, auch wenn dies überraschen mag: Der Gesandte Gottes  hat diesen Ausspruch so möglicherweise nie geäußert.

Niederstirnen vor dem Mann?

Der bezüglich des vorliegenden Themenkomplexes vielleicht irritierendste Hadith ist wohl derjenige, dessen viele Varianten den Propheten  mit den folgenden Worten zu zitieren beanspruchen, meist im Zusammenhang mit der ihm zugeschriebenen Ablehnung der Frage, ob man nicht für ihn wegen seines besonderen Ranges niederstirnen sollte:  Würde ich irgendjemandem befehlen / Wenn es richtig wäre, vor jemandem außer Gott niederzustirnen, würde ich der Frau befehlen, vor ihrem Mann niederzustirnen. Traurige Berühmtheit erlangten die Grenzen des guten Geschmacks weit überschreitende Zusätze, von denen diese Worte manchmal begleitet werden.⁵⁶  - Aber:

• Man sieht dem Zitat an, dass es gemäß den Lehren des Propheten eben nicht richtig ist, für ein Geschöpf niederzustirnen, und somit auch nicht richtig, dass die Frau vor ihrem Ehemann niederstirnt.
• Die Formulierung zeigt eindeutig, dass der Ausspruch den Inhalt allenfalls als subjektiv-persönliche, womöglich rein vorübergehende Neigung kennzeichnet und sich als eindrucksvolles Beispiel prophetischer Bescheidenheit und Objektivität ansehen lässt, da er im Endeffekt bedeutet: „Ich persönlich als befangener männlicher Mensch würde ja am liebsten der Frau das Niederstirnen für ihren Mann vorschreiben. Das tue ich aber nicht, weil ich weiß, dass es nicht richtig wäre, und Wahrheit und Gerechtigkeit sind mir wichtiger als derartigen natürlichen Launen nachzugeben.“
• Er lässt sich auch so verstehen, dass die Bedeutung wäre: „Wenn ich etwas so Falsches wie ein Niederstirnen vor mir befähle, dann wäre ich auch anderen Irrtümern zugeneigt, wie beispielsweise nicht der für die Rechte der Frau Eintretende zu sein, der ich bin.“
  
• Hinsichtlich der Authenzität des Ausspruchs und seiner Zurückführbarkeit auf den Propheten bestehen ernsthafte Zweifel.⁵⁷
  

Schlusswort

Dass sich die prophetische Lehre in der Verteidigung des Rechtes der Frau und ihrer Würde im Einklang mit dem Ehrwürdigen Koran befindet, manifestiert sich in vielen authentischen Überlieferungen und lässt sich auch nicht mit „irritierenden“ Hadithen widerlegen. Die Unsicherheit, für die diese in der islamischen Geschichte gesorgt haben, schlug sich allerdings durchaus in einer schon relativ früh nach dem Verscheiden des Gesandten Gottes einsetzenden, die muslimische Frau abdrängenden und einschüchternden kulturellen Entwicklung nieder - jedoch geben die Möglichkeiten des gegenwärtigen Zeitalters Anlass zur Hoffnung, dass neue und aufgeweckte Generationen für eine Korrektur der diesbezüglichen Zustände der islamischen Nation sorgen, nicht aus dem Bedürfnis der blinden Nachahmung des Westmodernismus heraus, sondern aus der Einsicht, dass es den Erfordernissen der Schrift Gottes und der Lehre Seines Gesandten entspricht.